Павел Павлович СОКОЛОВ,
кандидат медицинских наук, врач

Обычно момент начала дня проходит для многих незамеченным, хотя это непреходящее событие для всего живого. День животворящий - день солнца, дарующего жизнь, начинается не со звонком будильника, а с рассветом. Это понимали жившие ближе нас к природе наши предки. И в Китае в старину делили световой день - период от восхода до заката солнца - на определенное число отрезков. Эти часы были неравномерны, зависимы от сезона: дневные летние длились дольше зимних, изо дня в день изменялась продолжительность часа. И так круглый год.

С современной эта система отсчета времени совпадает лишь в дни весеннего и осеннего равноденствия. Световой подвижный день, разделенный на 12 отрезков, перестали использовать с созданием механических часов: когда индустриализация жизни потребовала введения временных стандартов, единица времени стала постоянной и общей для человечества. Конечно, расписание железнодорожного движения немыслимо без стандартного, раз и навсегда установленного часа. Но давайте подумаем о себе как о биологических существах, все еще зависимых и от движения светил, и от погоды, и от природы в целом. Всегда ли полезна нам стандартизация времени? Одинаково ли воспринимаем мы время летом и зимой?

Вписаться в узкие рамки декабрьского дня трудно - зимних дневных часов обычно не хватает: не хочется вставать рано в темноте. Доставшаяся человеку биологическая сущность активна в рамках светового дня. И хотя мы не впадаем в зимнюю спячку, естественный годовой цикл изменения активности организма есть у каждого.

Один из крупнейших французских специалистов по иглоукалыванию (акупунктуре) Ж.С. де Моран писал:

Напомним, что, согласно традиционным представлениям, вся Вселенная пронизана энергией ци, без которой жизнь невозможна. Эта жизненная энергия проявляется в двух формах: ян и инь, связанных друг с другом, противостоящих друг другу, переходящих одна в другую. Жизнь на Земле пронизана ритмическими волнами, чередующимися приливами и отливами ян и инь.

Ранее было рассказано о поведении этих двух начал в зависимости от суточного и лунного месячного циклов. Что же происходит в годовом сезонном цикле?

При самом общем взгляде лето - время преобладания ян, а зима - время относительного увеличения инь. Зарождаясь при зимнем солнцестоянии (21 декабря), ян возрастает в период до летнего солнцестояния (21 июня). Это время убывания инь. Когда же убывает ян - в период до зимнего солнцестояния, возрастает инь, возрождающееся при летнем солнцестоянии.

Большой годовой цикл инь-ян не отменяет остальные более короткие - суточный и месячный циклы, а как бы накладываясь на них, смещает баланс этих двух начал в пользу то одного, то другого. Например, зимой в суточном цикле больше инь, чем ян, но утром ян приходит позже, вечером уходит раньше. Летом, наоборот, большую часть суток ян преобладает над инь, появляющимся в суточном и месячном циклах.

Распределение энергии ци внутри организма изменяется также в зависимости от времени года. Ян увеличивается летом, инь - зимой. Существует в годовом цикле и определенное распределение энергии по органам: она то укрепляется (прибывает), то ослабевает (убывает) в той или иной части тела. Для каждого органа поэтому есть свое плохое время года, на которое и приходится чаще всего возникновение или обострение заболеваний, так или иначе затрагивающих его.

Согласно традиционной китайской медицине каждый орган переживает такое время один или два раза в год. Печень, например,- в весеннее равноденствие (в меньшей степени также в осеннее), селезенка и поджелудочная железа - в мае, голова и сердце (кровоизлияния в мозг и нарушения работы нервной системы) - в период летнего солнцестояния, легкие - после осеннего равноденствия. Психика же легче всего расстраивается в ноябре.

Распределение энергии неравномерно также между двумя половинами тела и зависит, от времени года. В одной старинной книге говорится:

Конечно, месячные (сезонные) различия воздействуют на человека многими путями: изменением длины светового дня, количеством достающихся нашей коже солнечных лучей, температурой, влажностью, составом воздуха и пищи. Но не всегда условия нашей жизни изменяются закономерно, в определенном ритме. Помимо относительно жесткого, фиксированного ритма колебаний энергии, в суточном и месячном циклах существуют нерегулярные изменяющиеся процессы, большая часть которых объединяется в понятие погоды.

Влияние погоды на человека достаточно выражено и несомненно.

Что же происходит с жизненной энергией ци (чи) при изменениях погоды?

С позиций существования двух форм энергии различают погоду янскую и иньскую по их преобладанию. Существует древний афоризм:

Как всякая крайность в природе такая погода не держится долго. Погода ян - не обязательно жара, но всегда ясная, солнечная, сухая. Если и есть облачность, то она высоко в небе, облака светлые, кучевые или перистые. А погода инь - не обязательно холод, но дождь или снег, сырость. Над головой низкие серые тучи, подчас сплошная облачность.

Если бы вопрос о том, где начинается инь (холодно) и кончается ян (тепло), решался бы в рамках европейской науки, был бы, вероятно, четко установлен определенный уровень: ниже или выше О °C. Или же в наисовременнейшем варианте была бы предпринята попытка приблизить этот критерий к человеку, "обиологичить" пограничную черту, взяв в качестве критерия нормальную температуру тела. Однако то, что стало естественным для человека, воспитанного в рамках европейской медицины, в корне противоречит традиционному восточному мировоззрению с его диалектикой, неформальностью, обращенностью к индивидуальному восприятию мира.

В свете китайской натурфилософии тепло может считаться источником ян тогда, когда самому человеку тепло. Разве вам становится тепло или холодно по велению градусника только потому, что изменилась температура воздуха? Холодно человеку или нет - это зависит и от влажности, и от скорости движения воздуха, и даже от настроения оценивающего погоду. Кому-то может быть холодно при 18 °C; другому же нипочем зимние морозы, третий купается в проруби и ему не холодно голому при -18 °C.

Можно сказать, что китайское понятие "холодно" полнее отражает состояние окружающей среды и включенного в нее человека, чем измерение параметров множества различных показателей. Сколько их ни набирай, всегда есть риск, что все-таки что-то недоучтено. Может быть, в комплексности, независимости от отдельных показателей и заключается основное преимущество "энергетической" концепции в трактовке влияния погоды.

Перемены погоды сказываются на жизненных процессах. В рамках традиционной китайской медицины основные признаки, по которым можно оценивать влияние погоды на человека, сформулировал Ван Бинь, получивший в 762 году должность придворного врача, который выделил 5 элементов, существенно влияющих на состояние человека: ветер, сухость, тепло, влажность, холод. Ветер, сухость и тепло приносят с собой ян; влажность и холод - инь. Поэтому с позиций их баланса влажность и сухость - это не количественные характеристики содержания водяных паров в воздухе, а качественные, говорящие о преобладании в природе одного из противоположных начал. Также и тепло - холод, но ветер не имеет своего антипода (штиль, затишье не несут в себе энергии и не могут расцениваться как источник инь). Даже на таком примере видно, как велики различия двух мировоззренческих школ: восточной и западной.

Так или иначе, вне зависимости от теоретических концепций человек со своими болезнями несомненно зависит от погоды, а значит, от нее зависит и его лечение. Если в соответствии с традиционными китайскими представлениями терапия есть регулирование энергетики человека, то влияние погоды особенно важно во всех случаях, когда надо балансировать инь-ян в организме.

Два разных способа воздействия на энергию: способ стимуляции (тонизирования) и способ торможения тонко учитывает иглотерапия - один из основных методов традиционной медицины Китая. Эффект приемов стимуляции и торможения энергии может быть различным и зависит от многих факторов, в том числе и от погоды. Если кратковременно тонизировать во время холодной и пасмурной погоды, это окажет стимулирующее воздействие на инь в организме. Если же при солнечной и теплой погоде оказывать долгое тонизирующее воздействие, то это стимулирует ян. Эффект также зависит от климата и других местных условий.

Так, из-за большой влажности климата в Японии возникали болезни излишка инь в сочетании с тем, что большую часть пищи японцев составляет рыба (инь). С учетом этого в Японии развилось искусство прижигания (источник ян), в то время как в сухом (ян) климате Северного Китая распространялось иглоукалывание серебряной иглой (больше инь).

Для того чтобы правильно понять возможные варианты энергетических отклонений, важно учитывать, что инь и ян - это противоположности, составляющие единство и постоянно переходящие друг в друга. Ничего, кроме инь и ян, для традиционного китайского врача нет: там, где убывает инь, прибывает ян, и наоборот. Но даже самое глубокое понимание биоритмов и характера воздействия на них внешних условий не дает гарантии правильного понимания соотношения инь и ян у данного человека в конкретный момент - нужен способ контроля. Ныне разработаны различные системы электронной диагностики, позволяющие судить о балансе энергии. Однако существуют и заметные простым глазом признаки, свидетельствующие о выраженном преобладании одного из начал.

Представление о внешних признаках нарушения баланса инь-ян сформировалось достаточно давно. Еще в XIV веке врач считал:

В приведенной таблице признаки излишка ян противопоставлены признакам недостатка инь, а признаки недостатка ян - признакам излишка инь. При диагональном сопоставлении частей таблицы (левая верхняя с правой нижней, и наоборот) выявляется общий недостаток или избыток энергии, нарушающий сохранение нормального соотношения двух начал.

ВАРИАНТЫ СОСТОЯНИЙ (сочетания): Излишек ян при недостатке инь Недостаток ян при излишке инь Излишек ян и инь одновременно Недостаток ян и инь одновременно
ИЗЛИШЕК ЯН Голос чрезмерно звучный, очень звонкий. Слишком блестящие живые глаза. Быстрые жесты. Возбуждение при разговоре. Чрезмерная веселость, пение, смех. Склонность к повышениям температуры тела. Лихорадки, местные боли, склонность к напряженности мышц, спазмам. Боль в точках при нажатии	НЕДОСТАТОК ЯН Рыхлое, дряблое тело, бледность. Голос не звонкий. Глаза тусклые. Жесты ленивые. Затруднение речи. Слезливость. Подверженность ночному кашлю или приступам жара. Повышенная потливость. Онемение в области точек (при нажатии на них)
НЕДОСТАТОК ИНЬ Худоба, синюшное черноватое лицо. Одутловатость. Бледность, Дряблое тело. Физическая слабость, вялость. Леность. Утомляемость, несопротивляемость. Склонность к обморокам	ИЗЛИШЕК ИНЬ Красный цвет лица. Крепость тела. Склонность к полноте. Предрасположенность к гнойникам, воспалениям, припухлостям, гиперемиям. Внутренняя дрожь

Относительно внешних признаков нарушения баланса двух начал китайский врач Ней Цинг писал 6 веков назад:

Существуют различные варианты неравномерного распределения излишка и недостатка инь и ян в отдельных органах или частях тела. В одной части тела может образоваться избыток ян, и он проявится, а где-то в другом органе недостаток ян также будет иметь свои внешние признаки.

Издревле для исследования энергетического баланса в организме китайские врачи пользовались пульсовой диагностикой. Исследование пульса в этом случае превращается в сложную процедуру, требующую высокой квалификации.

СОЛНЕЧНЫЙ ГОД И "НЕБЕСНАЯ" КАЛЕНДАРНАЯ СИСТЕМА

В библейские времена люди узнавали, что приближается лето, по распускающимся листьям на мягких ветвях смоковницы. Со временем убедились, что сезонный ход годового цикла надежнее определять по звездам, нежели по смоковнице; уже в начале II тысячелетия до нашей эры египетские жрецы высчитывали суточное "отставание" Солнца от движения звезд, а в качестве естественного и надежного стандарта измерения времени для определения сроков сельскохозяйственных работ в земледельческом календаре Гесиода наряду с криком журавля упоминаются звезды, пишет в своей книге "Хронология Древнего мира" (Лондон, 1969) Э. Бикерман. Дело в том, что древние астрономы наблюдали и кажущееся суточное движение небесной сферы (созвездии), и путь видимого годового движения Солнца среди звезд, названного по-гречески эклиптикой (от слова "затмение", так как видеть созвездие, на фоне которого находится Солнце днем, удается во время солнечного затмения).

Теперь мы знаем, что на самом деле Земля обращается вокруг Солнца, а следовательно, видимое перемещение нашего светила только кажущееся в отличие, скажем, от движения на небе спутника - Луны. Известно и то, что видимый годовой путь Солнца среди созвездий - эклиптика представляет собой эллипс, наклон плоскости которого к плоскости земного экватора (23°27') обусловливает смену времен года на нашей планете, а количество получаемого солнечного света и тепла зависит в основном от угла падения солнечных лучей на поверхность Земли. Именно годовой путь Солнца определяет периодику чередования и повторения сезонов (времен года) и тем самым ритм в жизни растений, животных и человека. Это обращение Солнца по эклиптике и дает нам естественный, или солнечный, год. И основанный на нем современный календарь имел своим прообразом древнейший из известных солнечных календарей - древнеегипетский, относящийся к IV тысячелетию.

О проблемах в составлении солнечных календарей в древности свидетельствует следующий отрывок из декрета Птолемея III Эвергета (246-222 до н. э.), правившего Египтом:

Эта идея високосного года, с помощью которого достигалось лучшее соответствие календаря солнечному году, впервые была реализована лишь в 46 году до н.э. Юлием Цезарем. В новом календаре, названном юлианским, старого стиля, как теперь его называют, год постоянно начинался с 1 января.

Еще древние астрономы установили, что Солнце в течение года перемещается в направлении, противоположном суточному видимому вращению небосвода (созвездий), почти на 30° за период лунного месяца. И годовой путь Солнца (эллипс эклиптики) разделили они на 12 равных (по 30° в каждом) отрезков - по числу лунных месяцев в году, чтобы согласовать с природным календарем ("восходов" и "заходов" звезд, их движения) календарь гражданский, основанный на Солнечном годе. В пределах этих отрезков созвездия эклиптики были обозначены знаками так называемого зодиака, т.е. круга животных (в буквальном Переводе с греческого), символизировавшего круг эклиптики. Как показано на иллюстрации , в пределах каждого знака Солнце находится примерно месяц (точное время вступления его в созвездия эклиптики дается в "Астрономическом ежегоднике" на каждый год).

Следует учитывать, что созвездия и знаки зодиака ныне значительнее, чем тысячелетие назад, не совпадают в границах: Солнце проходит неодинаковый путь в каждом из них и пребывает там разное время. Если в созвездии Скорпиона Солнце "гостит" около недели, то в 13-м по счету созвездии - Змееносца, не имеющего своего знака,- около 3 недель. Так Скорпион и Змееносец были объединены в единый знак под общим названием Скорпион. На фоне созвездий зодиака происходит и видимое перемещение планет Солнечной системы - семь светил у древних астрономов (включая Луну и Солнце).

Система эта создавалась еще в Вавилоне (до 700 г. до н. э.), и зодиакальные "часы" были проще в употреблении, чем непосредственно звездные "часы" естественного, солнечного года, пишет Э. Бикерман, замечая, что Варрон, например, датировал римский праздник робигалии весьма просто, "Когда Солнце достигает десятого градуса Тельца". Остроумные астрономические таблицы на досках - парапегмы позволяли отмечать Дни календарного месяца передвижными колышками, вставлявшимися в отверстия с названиями звезд. Например, в календаре Эвктема появление ласточки относилось ко второму дню знака Рыб.

Зодиакальный год начинался в знаке Овна, т. е. под знаком весеннего равноденствия, а когда Солнце вступало в знак Рака, начиналось лето, знак Весов соответствовал осени, а Козерог означал зиму. И для определения смен времен года, дат празднеств и других событий положение Солнца относительно созвездий (знаков) зодиака имело огромное значение.

Ввиду того что даты нахождения Солнца в любой точке эклиптики были точно известны, выяснилось, что даты четырех поворотных точек (тропических) Солнца носят постоянный характер: два солнцестояния (летнее и зимнее) - 22 июня и 22 декабря (когда Солнце достигает самой дальней точки от Земли на своем годовом пути) и два равноденствия - при пересечении эклиптики с небесным экватором (когда Солнце переходит из одной полусферы в другую). При этом координаты Солнца равны 0° в день весеннего (для Северного полушария) равноденствия - 21 марта, когда оно переходит в него из южной полусферы, и, наоборот, 23 сентября - в день осеннего (для Северного полушария) равноденствия - координаты равны 180°.

Самая длинная ночь (в Северном полушарии 22 декабря) и самый длинный день (там же 22 июня), и оба дня равноденствий явились как бы контрольными вехами при составлении календарей (Цибульский В. В. Календари и хронологии стран мира.- М., 1982). И если в наше время мы определяем их по григорианскому календарю, то древние ориентировались по знакам зодиака. Например, когда Солнце находилось под 1° знака Рака, это означало для них, что наступил самый длинный день (22 июня).

На зодиакальных картах и в зодиакальном круге точки весеннего и осеннего равноденствий, в настоящее время находящиеся соответственно в созвездиях Рыб и Девы, изображаются знаками Овна и Весов.

Движение точки весеннего равноденствия к западу вдоль созвездий зодиака было открыто еще во II веке до н. э. Гипархом и названо прецессией (предшествованием, или предварением, равноденствий). Дело в том, что земная ось, подобно оси вращающегося волчка, непрерывно изменяет свое положение в пространстве (гироскопический эффект), описывая коническую поверхность вокруг оси эклиптики, пишет Н. В. Мамуна (Созвездия зодиака.- М., 1988). А так как при этом плоскость земного экватора будет изменять свое положение в пространстве, будет происходить и перемещение равноденственных точек.

"Перемещение по эклиптике точки весеннего равноденствия, от которой ведется отсчет знаков зодиака, подобно стрелке неких гигантских вселенских часов, оно как бы соотносит с зодиаком историю человечества. Ведь чтобы обойти весь зодиакальный "циферблат", этой стрелке требуется около 26 тысяч лет (более точный период прецессии - 25 750 лет). В пределах одного знака зодиака точка остается около 2100 лет. И можно представить, сколько исторических событий оказываются спрессованными в один "зодиакальный час",- замечает Н. Мамуна.

На представленной иллюстрации точка весеннего равноденствия (21 марта), с которого начинается зодиак, перешла из Близнецов в созвездие Тельца около 5 тысячелетий назад, в созвездие Овна - в 1867 году до н. э., в созвездие Рыб - в 69 году до н. э. (в котором находится в настоящее время), а в созвездие Водолея перейдет лишь в 2597 году! Аналогично можно представить себе движение по часовой стрелке остальных поворотных точек. Например, точка летнего солнцестояния (самый длинный день) перешла в середине осени 1988 года из созвездия Близнецов в созвездие Тельца, по которому и будет перемещаться в течение ближайших 3 тысячелетий.

Цикличность движения планет и созвездий (знаков зодиака), с одной стороны, и бесчисленные, практически неповторяющиеся на протяжении человеческой жизни взаимные расположения планет на фоне созвездий зодиака - с другой, создавали уверенность у древних наблюдателей в том, что небесные светила оказывают влияние на всю жизнь природы и самого человека. Наблюдатели эти назывались астрологами, и считалось, что лишь посвященным открыт "язык планет". В Римской империи, в Западной Европе эпохи Возрождения придворные астрологи составляли гороскопы должностных лиц, ныне и некоторые западные фирмы не принимают на те или иные работы людей без астрологических предсказаний и прогнозов (Мамуна Н. В. Созвездия зодиака). Примечательно, что астрологические предсказания основываются как раз на расположении планет в тех или иных знаках зодиака в рассматриваемый момент времени, и знаки Эти усиливают или ослабляют их влияние.

подготовил Л. ЖУКОВ